Наткнулись на "Рябинке" на странную детскую площадку. Место, конечно, интересное и имеет явное отношение к современной городской культуре, но я бы туда играть своих детей не пустил. Ибо всё это дело отдаёт смесью "Хэппи три френдс" и сатанизма. Мишки, прибитые к корягам здоровенными гвоздями, колючая проволока, черти, драконы и прочая нечисть - это, ИМХО, не игрушки для деток.









Мы увлеклись осмотром этой ужасной детской площадки. И не заметили, как наступили сумерки. В полумраке в этом месте стало жутковато. Я не верю в приметы, но когда мы решили подойти к моему старому дому (я раньше жил в этом пролетарском районе), путь нам преградил огромный чёрный кот. Издалека мы даже подумали, что это собака. Когда мы подошли ближе, он ощетинился и завыл абсолютно безумным голосом. Даже дрожь пробрала. Решили не злить духов и поехать домой. И никогда больше сюда не возвращаться...

Зы: Это мой пост годовой давности. В детстве я даже неоднократно играл на этой площадке. Тогда, правда, всякой нечисти на ней поменьше было... Кто-нибудь знает - эта "детская" площадка ещё существует?

На самом деле сооружение это к Керемети не имеет, скорее всего, никакого отношения. Информацию о Керемети даю, скорее, в качестве исторической справки.

Кереметь

Кереметь, Керемет, Киремет — термин, обозначающий ряд связанных понятий у разных народов в период язычества.

1. духи Добра и Зла высшего разряда;
2. жертва богам и предкам всех категорий;
3. священная местность (гора или возвышенное место, родник и дерево, чаще всего старый дуб), символизирующая Первосушу-Первогору с Древом и Водой потопа.

Членами экспедиций Росс. имп. Академии наук (XVIII в.), миссионерами, путешественниками Кереметь были названы «священными рощами», что и вошло в русскую литературу как термин. В период насильственной христианизации Керемети подверглись жестокому уничтожению, чаще всего путем сожжения.

Классическая форма Керемети: по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, в ней — постройка-святилище. Внутри помещения, впереди, на восточной части находилось объемное изображение бога или богов, а посередине — длинный столб (ось мира) с кругом (Солнце) на верхнем конце. Кереметь, включающий в себя постройки, скульптуру, природное пространство со специально выбранным ландшафтом, представлял собой сложную структуру. В ней сосредоточивались произведения народного зодчества, скульптуры, их связь с окружающей средой, происходил процесс реализации формы мышления, многих сторон верований и религии. Вместе с участниками жертвоприношения, жрецом и его помощниками, по их представлениям, сходились сюда боги и посредники между ними — предки.

Одно из направлений учения Заратуштры гласило, что земля, сама природа под сводом Неба — это и есть храм. Этому принципу подчинялись и выбор местности Кереметь с определенным ландшафтом и строительство святилища. По чувашской религии Кереметь являлся как церковь в православии или мечеть в магометанстве. Каждая деревня могла иметь по несколько священных мест. В то же время на одно священное место, отличающееся определенным образом, собирались из множества деревень, с разных мест.

Устройство

Киреметь обычно находилась на западе от деревни (запад мир мертвых). Есть на нем дерево или столб или куст киреметь остается киреметью. Дело в том, что дерево символизировало некую ось мира и осуществляло связь между мирами. Это один из древнейших культов берущих начало еще в шаманизме. Столб также символизировал эту ось. Кереметь могла иметь один или три входа.

Киремет обычно находится на каком то возвышенном месте возле которого обязательно находится источник. Часто для этого выбирали защищенное со всех сторон место.

Священные рощи находились при древнейших храмах и пирамидах. Самые древние упоминания о священных рощах (киреметях) встречаются в аккадских текстах. Семитские племена аккадцев, захватив Шумер, вторглись в Элам там они разграбили храмы и проникли в священные рощи при храмах, куда до них не ступала нога чужеземца. Почему не ступала? Потому что здесь обитают духи предков людей, живущих в этой местности и чужакам делать здесь нечего. Это не их предки, а потому перед посещением киремети проводили обряд изгнания чужаков - серен.

Киремет основывается наиболее уважаемыми людьми. Для этого со старой киремети берется çĕр (земля) и шыв (вода) особыми обрядами приглашаются с собой духи предков на новое место, где они и поселяются. Таким образом киремет осуществляет связь между всеми поколениями ваших предков вплоть до самых древнейших.

Не понимая сути этого явления, некоторые рассуждали о том злой киремет или добрый. Дело в том, что злой (киремет тыдана) или добрый киремет зависит всего лишь от отношения к тебе духов предков этого места.

Культ священных рощ и деревьев существует по всему миру. Единственное исключение китайцы.

Существует целая система киреметей, так на деревенскую киремет или киремет ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала киреметь округи на которую приходили раз в три года.

Существовали куремети всего края, такое место находилось в Чувашии, где производились общие поминовение раз в семь лет. Существовала общегосударственная киремет чувашей в Биляре (Пӳлер). На эту киреметь, называемую Валем хузя приходили чуваши со всей России вплоть до сегодняшнего дня. Татары ее называют Малюм ходжа, якобы связывая ее историю с мусульманским проповедником совершившим хадж. Но вряд ли вернулся бы этот проповедник живым из хаджа если бы арабы узнали о его намерении устроить государственное святилище Волжских булгар.

В начале 90-х годов на главном святилище волжских булгар находилась деревянная беседка возле родника, стол и две скамейки. В лесу находилось множество перекладин для разделывания овец, здесь начинался крутой подъем на гору. Тропинка упиралась в маленькую полянку на которой находился остов полусожженого дерева обвязанного сурпаном. Весь лес был бел от повязанных на ветвях поминальных тряпочек. Выше по тропинке находилось странное место окруженное глубокими рвами. По преданиям здесь укрепились от монголо-татар девушки с уничтоженного Великого города.

У основания горы лежал деревянный крест недавно кем-то вкопанный и так же недавно кем-то выброшенный. Вместо него кто-то прибил на дубе православный крест сваренный из нержавейки.

Это святилище в начале 90-х годов пытались выкупить турки. Не так давно по распоряжению М. Шамиева эта киремет была благоустроена. К ней проведена асфальтовая дорога, построен мост, парковка, различные здания, оборудован святой ключ, места для резки овец, для приготовления пиши и беседки. На вершине горы в беседке установлена известняковая глыба покрашенная в черный цвет, наверно символизирующая каабу, вокруг которой стали обходить татары.

В 2005 году по выходным летом здесь стало собираться до 3000 тысяч татар. Тогда я встретил здесь чувашскую бабульку удивлявшуюся произошедшим переменам: "вот татар-то понаехало, никогда их здесь раньше не было, ведь это наша чувашская христианская киремет!" Вот такой вот синкретизм!

Продолжает систему культовых осей чувашей гора Арамази. По чувашским преданиям прикованной к скале прапредок чувашей Улып завещал им подняться вдоль побережья каспийского моря и далее по большой реке и обосноваться на месте слияния с другой большой рекою. Многие народы мира имеют свою священную гору - ось вокруг которой складывалась жизнь народа. Так у лакцев это священная гора Вацилу возле Кумуха в Дагестане. Чувашская же гора оказалась в 20 километров от Тбилиси. Гора Арамази это древний культовый центр, где находились храмы и дворцы патиашхов. Там же находилась золотая статуя воина исчезнувшая вол времена христианизации. По преданиям на горе было высечено тридцатиметровое изображение быка с изумрудными глазами, а на соседней горе такое же изображение барана с рубиновыми глазами. Арамази в переводе с хурритского языка означает "мост".

Собирались на киремети в Калам (жертва) проводы старого года и время поминовения усопших за неделю перед 21 мартом.

Существуют специальные молитвы, которые произносились на киремети. Обрядам повиновения были посвящены специальные песни и танцы.

Чебоксарская киреметь находилась в районе Введенского собора на Ярилином холме. В районе Чебоксар и сегодня действуют несколько киреметей, но они не афишируются дабы не подвергнуться разрушению и осквернению.

Интересным памятником культуры чувашей является Амаксарская киреметь, что на полуострове напротив Ильинки. У нее есть еще два названия Ама ту и Билярская киреметь.

Рассказы о Киремети

Старые люди могут рассказать о киреметях много интересного. Вот что рассказал один: Во время войны, в сороковые годы, возле деревни Асхва Канашского района стали строить аэродром. Но по среди поля на керемет выране стояло дерево которое местные жители наотрез отказались сносить. Тогда для этих целей наняли татарина. Тот на бульдозере снес дерево, но его в этот момент парализовало. Он прожил около месяца, а потом умер.

Кереметь у местности Биляр

Таким Кереметем была местность вблизи Биляра, превратившаяся в природный храм всего общества Волжской Болгарии на Волго-Камье. Религия ранних суваро-болгар оказала на местное угро-финское население сильное влияние. Боги, обряды и само слово Кереметь проникают в жизнь, миропонимание марийцев, удмуртов. С принятием верховной властью мусульманства Кереметь приобретает название «Валем-ходжа». Но возникновение вторичного названия не могло стать запретительным тормозом посещения чувашей своего святилища. Не перестали ходить молиться сюда и марийцы и удмурты.

С распространением среди народов Среднего Поволжья христианства русская церковь также пытается перетянуть Валем-ходжа на свою сторону. Православные стали посещать святилище в дни церковных празднеств. При молении вблизи родника ставили иконы, а местность назвали «Святым ключом».

В 90-е гг. здесь появились мусульманские сооружения. Но и это не стало препятствием. Священное место посещают чуваши, татары, русские, марийцы, удмурты, мордва и др.

Слово «Керемет» происходит через тюркское и персидское посредство от арабского Карамат «чудо». В прошлом в религиозном миропонимании народов Среднего Поволжья Кереметь у чувашей выступал как главное святилище. Главным оно было и в Волжской Болгарии раннего периода.

Отсюда